心廬對話（二）：
一. 或問：宗教信仰，會讓人消極嗎？
心廬答說：這是觀念的問題，一般所謂積極，實際上就是積極地鑽營自己的名利。佛教不鼓勵個人過度鑽營，所以誤被認為消極。實際上，一個人如果能一切以公義為先，次求個人的私利，則為正確的作法，這種積極的態度才是我們應該提倡的。
二. 或問：世上有至樂嗎？
心廬答說：大家都想快樂，但多背道而行，反而不能得到。
材與不材
報載有人將賽鴿劫走，要求賽鴿主人以巨款贖回，這種綁鴿事件，還是第一次聽到，令人啼笑皆非。賽鴿以飛得快而得到主人的珍貴，沒有想到另一方面卻成為被人劫殺的目標。這使我想起《莊子》山木篇裡面的一個故事。有一天，莊子帶了學生在山中行走，看到一棵枝葉茂盛的大樹而旁邊的伐木工人卻沒有把它砍下，莊子就問工人說：「為什麼這麼高大的樹木反而不砍掉？」工人答以：「這棵樹的材質太差，沒有用處。」莊子就對學生說：「此木以不材得終其天年」。莊子從山中出來後投宿友人之家，友人非常熱情地要殺鵝款待他。友人之子問說：「我們兩隻鵝，一隻會叫，一隻不會叫，應該殺那一隻呢？」友人說就殺不會叫的那隻吧！翌日，莊子的學生問說：「昨天那棵樹因為無用而能夠保全其壽命，而現在主人的鵝卻因為無用而被殺，請問老師將令自己為有用還是無用呢？」。莊子笑說：「我將處於材（有用）和不材（無用）之間。做人處於材與不材之間看起來好像可以免於受害，實際上還是不能免於物累。如果一個人心懷道德以處世，就不必論及有用和無用了，因為既沒有榮譽也沒有毀辱，可以主宰萬物而不受萬物之累，也就不必去擔心受人議論、謀害、欺詐等種種煩惱」。所以一個人要活在材、不材、材與不材之間，這三種情形之下，都是很耗費精神的，不如學習莊子所謂「乘道德而浮游」的處世之道。莊子進一步在至樂篇中提出「天下有至樂的境界嗎？」一般人所尊貴就是得到富貴、長壽、幸運，所喜樂就是享受到身安、厚味、美服、好色、音聲，但是人們又要每天去憂慮失去這些尊樂，所以根本不是真正的快樂。莊子認為真正的快樂就是忘記所有形體上的快樂，故曰「至樂無樂」。一個人如果要真正快樂的活在世上，就是要儘量不去做追求名利這種無謂的舉動，故曰「至樂無為」。如果要有為的話也就是致力於道德的事業，才能夠得到真正的快樂。（中央日報“心廬隨筆”，一九九七、六、二十八）