孟子曰：「人性本善」，荀子曰：「人性本惡，其善者僞也」，他們都屬於儒家，為什麼主張正好相反呢？實際上他們都沒有錯，只是各執其是。心之善或惡乃一物之兩面。人生下來時，其心本善，貓鼠可以和平相處，人虎也一樣。萬物平等，其心本善，但是一旦接觸現實的環境，就會有樣學樣，就會互相傷害，所謂”弱肉強食”。人類一旦有了分別心，就會想和別人不同，而產生各種惡念。孟子曰：「人皆有惻隱之心」一點也沒有錯。只要沒有利善關係，內心深處還是藏著善念，一旦有利害關係，就會產生惡念。子桑戶（戰國時代的賢人）曰：「以義而合者，迫窮禍患害相收也；以利而合者，迫窮禍患害相離」就是這個道理。荀子看到人心的另一面「惡」，所以堅持主張「人性本惡，其善者僞」，他說：「人性本來是惡的，但是表現善的一面是人為的」。僞者假也，就是人為的。我們每天看到的善的事情，很多是人為的，但是也有一部份是真誠的，這是與一個人的環境有關係的。明朝名臣大哲學家王守仁（陽明先生）主張「致良知」與「知行合一」。陽明先生主張：孝順父母，是天生的，是本性的，所以孝順父母的行為是自然的。但是我們常看到人們或多或少有不孝順父母的行為，這是因為受外界環境的影響，而失去了本性。明朝袁了凡的《了凡四訓》中，有中峯和尚的一句話：「凡是為自己的名利而做的，即為惡，不為自己的名利而做的即為善」。所以大家修道，就是要讀聖賢書，盡量反璞歸真，回到”性本善”的境界，才是正路。
佛陀說法四十九年，其目的在於教導眾生”見本性”，本性即是善心。就是由凡心轉回佛心，也是儒家所謂的”超凡入聖”。有此可見，人心本善，在惡劣的環境被污染，自然會變惡的，如果不及早回到本性，那麼一生就會為惡而不自知。孟子曰：「讀書之道，求其放心而己矣」。他的意思就是要大家把放出去的本心（即善心）找回來。所以孟子見到人性的深處，而荀子則看到人性的表面。雖然他們的立論文章，後世人們爭相讀誦，以吾觀之，孟子所主張的是王道（王業），荀子所提倡的就會淪為霸道（霸業）了，自然優劣立判。但是今之社會，因為業績掛帥，大家都在注重“利”的一面，而激發人性“惡”的一面。春秋戰國時代，各國互相侵略，擴張其國土，成就其霸業，難怪孔孟之學不能被採用。荀子之學，雖然有利於各國的霸業（荀子的學生，李斯為秦始皇的丞相，一統天下，最後死於二世胡亥的太監趙高之手），終究是發揮人性惡的一面。孟子實在是孔子以後，儒家最偉大的傳人，他被尊稱為“亞聖”是很有道理的。故曰：人性本善，其惡者偽也。